Comment prospérer en 2021 avec l’Ayurveda
Oh, quel moment pour être en vie ! Ce grand mystère de la Vie a donné lieu à des leçons très dures et rapides au cours de l’année écoulée, et avec elles, un appel plus grand et plus urgent à l’éveil en tant que collectif. Le message est clair : aucun d’entre nous ne peut plus supporter de vivre séparé de lui-même, car notre santé mentale et physique, nos liens les uns avec les autres et avec la planète en souffrent énormément. 2020 a été l’année de notre grand déclenchement mondial ; un appel à prêter attention, à cesser et à s’abstenir, à opérer une transformation radicale et à se réveiller.
L'Ayurveda offre le don qui change la vie du Dinacharya – la routine quotidienne – où « dina » signifie quotidien et « chary » signifie régime ou réponse. Ces belles pratiques ne sont pas destinées à servir de devoirs supplémentaires de « soins personnels » ou d’« auto-assistance » à ajouter à votre liste de « choses à faire », car, dans l’esprit de l’ego, cette liste ne finira jamais. Ce ne sont pas des performances destinées à «l'amélioration» de la personnalité et du corps, même si l'esprit et le corps en bénéficieront certainement. Il s’agit plutôt d’un appel et d’une opportunité de laver ce qui n’est pas réel, révélant la pureté et l’essence de votre Cœur, qui brille à travers et en tant que véhicule corps/esprit. Ces pratiques peuvent agir comme des Lekhenas métaphoriques – le terme classifiant les herbes de l'Ayurveda qui éliminent l'Ama (déchets, toxines) du corps – éliminant littéralement le mensonge de la séparation. Ils nous donnent la chance d'apparaître en tant que Présence dans chaque action de notre routine matinale, et donc, à chaque instant de notre journée.
Au fur et à mesure que vous avancez dans ces actions, nous vous invitons à vous poser la question : "Qui suis-je ?" ou "Qui fait ça?" Ne vous contentez pas d’une réponse superficielle, en fait, ne vous contentez d’aucune réponse du tout. Que ce soit une exploration ouverte, même si le corps bouge et que l’esprit, peut-être, produit des pensées.
Ce blog sera enrichi régulièrement au cours des 2 prochaines semaines avec nos pratiques Dinacharya préférées, avec une nouvelle proposée à chaque fois. Nous vous recommandons, si vous êtes nouveau sur Dinacharya, de commencer par la première recommandation et d'en ajouter progressivement d'autres au fur et à mesure qu'elles sont proposées ici et selon votre emploi du temps le permet. Lorsque vous aurez expérimenté toutes ces pratiques, vous souhaiterez peut-être choisir et continuer avec celles qui vous intéressent le plus.
Si vous souhaitez voir notre Guide Dinacharya complet, cliquez ici.
JOUR 1 : RÉVEILLEZ-VOUS TÔT
Brahmamuhurta est la période la plus propice de la journée, entre 2 et 6 heures du matin environ, propice à la réception des idées spirituelles et de la clarté offertes par Brahman, ou la Source divine. C'est le moment où il existe dans la nature des qualités sattviques (aimantes, pures) qui apportent tranquillité d'esprit et fraîcheur aux sens. Juste après le réveil, regardez vos mains pendant quelques instants, dites une prière et déplacez-les doucement sur votre visage et votre poitrine jusqu'à la taille pour réveiller l'énergie et nettoyer le corps subtil avant de commencer la journée.
Se lever tôt et participer à la méditation et/ou à d'autres pratiques spirituelles réalignera également votre horloge interne avec les rythmes circadiens naturels. Il suffit de jeter un coup d’œil dans la nature pour constater que le reste du monde naturel surgit avant le lever du soleil, et c’est toujours dans la nature que l’on trouve les vrais remèdes.
Ne vous rendormez pas !
Vous devez demander ce que vous voulez vraiment.
Ne vous rendors pas !
Les gens vont et viennent
sur le seuil de la porte où les deux mondes se touchent,
La porte est ronde et ouverte
Ne retournez pas vers dors !"
JOUR 2 : PRIER
Que faites-vous tôt le matin, au réveil ? Pour beaucoup d’entre nous à l’ère moderne, nous recherchons instinctivement notre téléphone ou passons directement en lecture automatique, plongeant dans les mêmes schémas neuronaux que le cerveau joue en boucle chaque jour. L’Ayurveda nous demande de briser ces schémas d’habitudes – car l’esprit-ego, étant la créature de confort qu’il est, préfère l’habitude à l’inconnu – de percer le voile du conditionnement jusqu’à la véritable pureté de notre Soi.
Les mains sont considérées comme un organe moteur sacré d’action, un véhicule de l’action de donner et de recevoir. En réunissant les mains au niveau du cœur dans Namaste, les deux pôles opposés de la main gauche et droite, le masculin et le féminin, le solaire et la lunaire, Ida et Pingala, perdent leur apparent sentiment de séparation et de distinction, transformant ce geste en un portail. pour une introspection consciente.
Nous vous recommandons de chanter cette prière, Karadarsanam (« kara » en sanskrit signifie « main » et « darsanam » signifie « regarder, voir, témoigner »), immédiatement après vous être levé :
Karagre vasate Lakshmi
Kara madhye Saraswati
Kara moole stithe Gauri
Prabhate Karadarshanam
Cette prière peut être grossièrement traduite par :
Au bout de vos doigts, Lakshmi (la déesse de la richesse + de la prospérité)
Au centre de votre paume, Saraswati (la déesse de la connaissance, de l'art + de la créativité)
À votre poignet, Gauri (la déesse Mère, l'incarnation du pouvoir Shakti)
Priez votre main le matin.
Cette prière fertile est une reconnaissance et une expression de dévotion envers les nombreuses formes de Shakti qui s'expriment à travers vos propres mains. Grâce à cette compréhension, vous pouvez avancer dans les actions de votre journée, sachant que vos mains sont le Divin incarné et qu'elles peuvent être des dispensatrices de cet amour et de ce pouvoir, quoi qu'elles touchent ou qui qu'elles soient.Cette prière est aussi un appel au Divin pour guider vos mains et vos actions tout au long de la journée, afin qu'ils soient de petits serviteurs de Dieu, même lorsqu'ils accomplissent les tâches apparemment moyennes de la vie, comme faire la vaisselle, plier le linge, essuyer. pleurer, câliner ses proches, remplir des papiers banals et sortir les poubelles.
Vous pouvez commencer par suivre cette vidéo si vous souhaitez comprendre la prononciation du sanskrit :
JOUR 3 : BOIRE DU CUIVRE OU DE L'EAU CHAUDE
Alors que les années 2010 ont marqué le début de l'engouement pour l'eau citronnée dans les banques de données holistiques d'Internet, nous vous invitons à sonner en 2021 avec une nouvelle façon de boire votre eau dès le matin ; une nouvelle manière qui remonte à des milliers d'années.
Boire de l'eau cuivrée ou de l'eau tiède le matin est vital pour la promotion de la santé car cette pratique déclenche la libération des Malas (déchets) d'urine et de selles. Évacuer le matin nous permet de laisser derrière nous les résidus physiques, émotionnels, mentaux et énergétiques d'hier, pour laisser place à la fraîcheur du nouveau jour
L'eau tiède ou chaude produit un effet laxatif, et le simple fait de remplir l'estomac induit en soi la motilité du tractus gastro-intestinal. Tamra Jal, ou eau de cuivre comme on l'appelle plus communément, est également un moyen efficace de stimuler la selle. Cette eau médicinale est antibactérienne, antivirale, antimicrobienne et anti-inflammatoire, aidant à renforcer la fonction immunitaire du corps et à éliminer l'Ama (déchets) du système. Ama est l'antithèse de Swastha (santé) ; l’opposé même de sa traduction : être situé dans le Soi. Parce que lorsque nos corps sont encombrés d’Ama, nous vivons littéralement dans la boue du passé.
De plus, la consommation quotidienne d'eau tiède ou de cuivre hydrate les intestins, siège du Vata dosha, en traitant ou en prévenant la sécheresse dans cette zone, l'une des conditions préalables les plus courantes à la constipation chronique.
Nous vous recommandons de boire 25 à 30 onces d'eau purifiée après vous être levé le matin, avant de prendre quoi que ce soit d'autre.
Si vous buvez dans notre bouteille d'eau 100 % cuivre martelée à la main (peut contenir 30 onces) ou tasse en cuivre (peut contenir 16 oz), laissez l'eau reposer dans le récipient toute la nuit, puis buvez le matin à jeun. Vous souhaiterez peut-être même chauffer l'eau infusée de cuivre avant de la consommer, en la versant dans une casserole et en la chauffant à feu moyen-doux, surtout pendant les mois les plus froids ou si vous avez un Vata ou un Kapha Prakruti (constitution) ou un Vikruti (déséquilibre). Boire l'eau cuivrée seule, sans rien y ajouter, surtout en évitant d'ajouter du citron car cela peut provoquer des nausées.
Si vous buvez de l'eau plate, vous souhaiterez peut-être pimenter les choses avec ces ajouts facultatifs pour soutenir l'équilibre des Doshas :
Pour Vata Dosha : ajoutez une pincée de Sel rose de l'Himalaya + un filet de jus de citron
Pour Pitta Dosha : ajoutez une pincée de Coriandre + Sel Rose de l'Himalaya et prenez l'eau à température ambiante
Pour Kapha Dosha : ajoutez quelques tranches de Gingembre ou une pincée de Cayenne
Vous pouvez également simplifier en remplaçant ces ajouts par le Mélange d'épices ayurvédiques correspondant.
Parce que le meilleur moment du réveil, c'est de faire caca vraiment bien ! #itsthelittlethings
JOUR 4 : ADOREZ + ORNEZ-VOUS
L'expression « nouvelle normalité » est devenue synonyme de 2020. Et si quelque chose a grimpé dans les rangs socialement acceptés de la « normalité » au cours de l’année dernière, c’est bien l’anxiété en tant qu’état d’être. L'anxiété, l'inquiétude et la peur étaient les émotions culturelles prédominantes de l'année dernière et il semblait que personne n'était à l'abri de ce manque de sécurité perçu. Cependant, nous devons nous méfier de la manière dont nous normalisons le dysfonctionnement à travers nos mots, et nous rappeler que vivre dans un état de peur chronique n’est pas normal ; commun, oui, mais jamais normal. Ceci n'a pas pour but de faire honte à qui que ce soit ou de qualifier une quelconque émotion de « mauvaise », mais plutôt de nous rappeler que Sthira-Sukham (la stabilité et l'aisance) sont à notre disposition à tout moment, et sont en fait notre essence même, et que notre l'alignement intérieur peut toujours être dirigé vers le calme du Soi intérieur, même au milieu de l'incertitude (car qu'est-ce qui n'est pas incertain dans cette vie ?). Cet enracinement intérieur est un précurseur et une conséquence de Svastha (santé, équilibre) et la seule source de véritable sécurité. Et dans ce que Jiddu Krishnamurti appelle « une société profondément malade », il est essentiel que nous recherchions la source de notre propre bien-être. Comme toujours, l’Ayurveda nous donne les outils pratiques pour rentrer chez soi.
En Ayurveda, nous classons l'anxiété comme un déséquilibre Vata, une prédominance d'une trop grande quantité d'énergie d'air et d'éther pour la constitution spécifique de l'individu. Et l'Ayurveda nous a offert la solution préventive et réactive d'Abhyanga (Ab-hyan-ga).
L'Abhyanga est la pratique quotidienne d'un auto-massage avec des huiles médicamenteuses adaptées à sa propre constitution. Il est vénéré pour sa capacité à diriger Sneha – l’énergie d’amour et de guérison – vers soi. Il est particulièrement équilibrant pour les types Vata, ainsi que pour les types Pitta et harmonise Kapha Dosha. Abhyanga n’est pas censé être une simple routine hydratante matinale, mais est considéré comme une thérapie de guérison très puissante.
Abhyanga ne se sent pas seulement comme une couverture chaude et aimante, mais elle aussi…
~ attire et élimine Ama (toxines)
~ apaise et calme le stress, l'anxiété, l'insomnie et d'autres symptômes de Vata Dosha élevé
~protège et nourrit la peau (votre plus grand organe !)
~ralentit le processus de vieillissement
~soulage les douleurs arthritiques
~donne fermeté et tonus aux organes internes
~renforce le système nerveux, les systèmes circulatoire et lymphatique
~supprime la lenteur matinale
~calme l'hyperactivité la nuit
~fournit une barrière protectrice contre la dureté des éléments, ainsi que contre les influences extérieures négatives
INSTRUCTIONS ABHYANGA
➳ Commencez dans un espace calme et sacré
➳ Étendez une serviette (pour que cela ne vous dérange pas de vous huiler !)
➳ Faites chauffer votre huile d'Abhyanga jusqu'à ce qu'elle soit bien chaude (mais pas au point de vous brûler la peau !)
➳ Appliquez de l'huile sur le dessus de votre tête, massez le cuir chevelu avec amour et intention
➳ Masser le visage, les oreilles et le bas du cou
➳ Avc de la mâchoire jusqu'au cœur
➳ Déplacez-vous vers les mains et remontez vers les aisselles avec des mouvements circulaires autour des articulations
➳ Massez en mouvements circulaires autour des seins, du ventre, puis des fesses avec de longs mouvements jusqu'au bas du dos
➳ Déplacez-vous vers les pieds, massez avec des mouvements longs et fermes en remontant les jambes vers l'aine
➳ Laissez l'huile absorber pendant au moins 30 minutes avant de vous doucher
➳ La chaleur de la douche pénétrera les propriétés curatives de l'huile d'Abhyanga encore plus profondément dans la peau et les tissus
Vous pouvez choisir parmi notre gamme d'huiles Abhyanga formulées avec amour, spécifiques aux doshas, ou si celles-ci ne sont pas accessibles pour le moment, essayez :
POUR VATA DOSHA : huile de sésame non grillé
POUR PITTA DOSHA : huile de coco
POUR KAPHA DOSHA : huile d'abricot ou d'amande
Cette pratique est une médecine profonde et pénétrante, et nous espérons que vous la mettrez en œuvre quotidiennement ou au moins chaque semaine si le temps est limité. Essayez 5 minutes pour un massage rapide ou 30 à 60 minutes pour une thérapie plus profonde.
Comme un doux ami vient de le partager avec nous, mêmeprendre des gorgées d'une minute de ce dont vous avez besoin est thérapeutique en soi.
Veuillez partager ceci avec toute personne que vous connaissez qui souffre d'anxiété en ce moment.
JOUR 5 : LUBRIFIER LE NEZ + CERVEAU
Vous avez peut-être vu notre dernière fonctionnalité sur Forbes.com dans lequel RASA Ayurveda a été présenté, aux côtés de plusieurs autres experts et marques estimés de l'industrie nord-américaine du bien-être ayurvédique. Cet article a exploré les solutions potentielles que l'Ayurveda a à offrir en matière de bien-être respiratoire ; sa promotion et son maintien pour une immunité forte et durable.
Tiffany, notre praticienne ayurvédique interne et fondatrice, a parlé du pouvoir et de l'efficacité de la pratique consistant à utiliser un pot Neti en cuivre et une huile de Nasya médicamenteuse à base de plantes pour réduire l'Ama accumulé (toxicité, congestion), lié au déséquilibre Kapha, dans les voies nasales et les poumons, permettant ainsi au système respiratoire de fonctionner à son niveau optimal.
Nous aimons tant la pratique de Nasya pour son efficacité dans le nettoyage et la décongestion des narines, de la cavité nasale et du nasopharynx. L’huile de Nasya est à la fois chaude, grasse et piquante. La qualité piquante (tiksna) de l’huile de Nasya va en fait briser et liquéfier le Kapha – le mucus encombré – lui permettant d’être libéré en se mouchant ou en le crachant par la bouche. Non seulement cela, mais avec les débris nettoyés et les voies nasales ouvertes, le prana peut circuler sans entrave, nous donnant un accès plus profond à notre capacité intuitive innée, à notre mémoire et à notre conscience accessibles via Ajna Chakra (le troisième œil). Ajoutez les effets neuro-stabilisants des ingrédients à base de plantes comme le Brahmi et le Jatamamsi (Spikenard) que l'on retrouve dans notre formule, et mettre de l'huile dans votre nez devient un acte thérapeutique de soins personnels et de préservation de votre santé mentale. .
Soutenir votre immunité et votre santé mentale, le tout avant 9h du matin ? Oui, l’Ayurveda peut faire cela.
INSTRUCTIONS POUR L'HUILE NASYA
➳ Le matin, à jeun, allongez-vous la tête penchée sur le côté du lit
➳ Administrer 2 à 3 gouttes de huile Nasya de RASA dans chaque narine
➳ Reniflez l'huile et massez l'extérieur du nez en remontant vers le chakra du troisième œil
➳ Restez allongé pendant 2 à 3 minutes pour laisser l'huile absorber
ENGAGER ET OBSERVER
Nous vous encourageons à choisir une petite poignée, ou même un seul, de ceux de ces rituels qui vous tiennent le plus à cœur en cette nouvelle année, et à faire de leur pratique des Tapas, un engagement que vous entreprenez avec austérité, discipline et une détermination ciblée, mais libre de l'auto-fouettement personnel que notre culture obsédée par le développement personnel aime tant. Au lieu de cela, apportez une curiosité ouverte et une observation détachée des tendances de l’esprit et du corps qui résisteront à l’inconfort et à la purification que ces pratiques suscitent.
Permettez à votre pratique du Dinacharya de devenir le feu qui brûle à travers les Samskaras (les modèles d'habitudes mentales, émotionnelles et physiques de votre être) et enfume le faux soi, afin que vous puissiez vivre et respirer comme la vérité de qui vous êtes. , à partir de 2021.
Si vous avez trouvé ce contenu utile ou inspirant, partagez-le avec toute personne susceptible d'en bénéficier.
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