Le feu sacré de notre époque
Les histoires de pertes et de destructions dues aux feux de brousse incontrôlables qui se produisent en Australie sont impossibles à ne pas remarquer ces jours-ci, même pour moi, qui prête rarement attention aux « nouvelles » sous leurs formes fondées sur la peur et la manipulation. dans lequel il est si communément partagé par les médias conventionnels. Mais où que vous regardiez et même si vous ne regardez pas, il y a un Feu ardent au milieu de notre collectif.
Des flammes dévorant un continent entier, des avions ciblés par des missiles remplis d'êtres innocents se transformant en boules de feu déchaînées dans le ciel… la liste est longue et l'incendie soulève la question de savoir ce que nous pouvons faire en cette période d'incendies bien réels. Même nos vies personnelles au cours des dernières années ont été le théâtre de feux dévastateurs de trahison, de douleur et de mort.
Dans la tradition védique, la déesse Kali est le précurseur du feu. Elle apporte avec elle la garantie que tout ce qui n'est pas né de la Vérité et qui ne lui est pas consacré sera dévoré dans la chaleur de son feu intérieur. Et sans surprise, cette époque est en fait considérée comme l’ère de Kali, appelée Kali Yuga, ce qui signifie que nous vivons littéralement à l’ère du feu.
Nous, en Occident, et particulièrement au Canada, considérons souvent le feu sous l'angle de la négativité et de l'évitement. Nousnous avons évité le feu sous la forme d'arguments et de confrontations qui pourraient créer un inconfort temporaire, tout en incitant à une résolution et à un changement à long terme. Nous avons méprisé la communion sexuelle et l'avons reléguée au domaine de la honte et du péché, transformant notre corps, en particulier la forme féminine, en un prix âprement convoité pour notre propre exploitation. En tant que collectif, nous sommes aux prises avec des problèmes de frigidité sexuelle, de honte, d’impuissance et d’infertilité. Nos lits ne sont pas les temples de communion sacrée qu'ils pourraient être, mais une énième occasion de se laisser séduire par les hits éphémères de nos iPhones. Notre ventre ne brûle pas avec la résilience d'un puissant feu digestif, appelé Agni en Ayurveda, et nous souffrons donc de troubles digestifs à tous les degrés, le Canada souffrant du taux de maladie du côlon irritable le plus élevé au monde. Nous nous sommes détournés de la chaleur du rassemblement en communauté pour partager, pour nous connecter, pour laisser tomber le fracas de l'esprit égocentrique et le laisser se fondre dans la reconnaissance d'une unité partagée. Nous avons même oublié la simple tradition de se rassembler autour des flammes d'un feu extérieur, comme toutes les cultures traditionnelles le font depuis des millénaires, où ses membres flamboyants se lèvent pour inviter tous à se blottir autour de son cœur allumé.
Dans l'ignorance contemporaine de notre lien avec l'élément feu – avec Ma Kali elle-même – nos cœurs se sont refroidis. Nous nous considérons comme des entités entièrement distinctes, et là où il y a séparation, il y a forcément désintérêt, indifférence, voire mépris. Et le plus dangereux est que nous sommes devenus si à l’aise dans nos royaumes personnels de confort et de familiarité que même Dieu ne nous est d’aucune utilité réelle.
Faut-il s'étonner alors que la grande Mère Nature nous appelle dans son agonie et sa fureur aimante, à travers le feu, à travers le désastre, à travers la calamité ? Qu’est-ce qui pourrait nous sortir de ce rêve d’engagement personnel ? Peut-être que les feux de brousse, les alertes de sécurité, la hausse des températures et les menaces internationales sont l’appel éclatant de Kali pour que nous retournions dans la flamme du cœur et dans l’étreinte chaleureuse les uns des autres. Peut-être que ces incendies ne demandent pas à être noyés et éteints ; peut-être faut-il les laisser brûler, prendre et nous laisser avec rien d'autre que le noyau essentiel de la Vérité.
Nous venons de sortir d'une retraite de méditation silencieuse, courte mais profonde, et l'un de nos chers amis de la Sangha a clôturé le week-end avec un partage qui a donné vie à ce billet de blog. Il a rappelé un dicton souvent répété par notre gourou :
« La grange a brûlé, et maintenant le ciel est visible.”
Mettons-nous à genoux en ces temps extrêmement puissants, demandons comment, en ce moment, nous pouvons servir nos frères et sœurs et cette Vie, et émerveillons-nous avec admiration devant la majesté que ce feu a illuminé sous nos yeux ; l’Amour vaste et sans fin qui est au cœur de tout cet Univers et de chaque être humain.
Je terminerai ici avec un bel extrait d'un livre, Sacred Plant Medicine d'Eliot Cowan, que je suis en train de baratter et de digérer lentement pendant ces mois de froid hivernal. Le souvenir inspiré qu’il enflamme a apporté de la chaleur, des larmes de soulagement et une douce attention à ce feu intérieur sacré.
Les gens issus de sociétés matures comme les Hopi ont des observations pénétrantes sur notre propre culture. Fred Coyote raconte l'histoire d'un anthropologue qui s'est rendu chez un aîné Hopi pour enregistrer certaines des chansons de son peuple :Le vieil homme l'a emmené au bord de la mesa et il a chanté une chanson. L'« anthro » enregistrait et prenait des notes, et il a dit : « De quoi parle cette chanson ? »Le vieil homme [Hopi] a dit : « Eh bien, c'est à peu près à ce moment-là que les Kachinas sont descendus dans les montagnes et que les orages se sont formés autour des sommets de San Francisco, et puis nous chantons et ces nuages sont à travers le ciel. désert et il pleut sur les jardins et nous avons de la nourriture pour nos enfants.Et le vieil homme lui chanta une autre chanson. Et l'« anthro » a dit : « De quoi parlait cette chanson ? »Le vieil homme répondit : « C'était à peu près au moment où ma femme descendait à la source sacrée chercher de l'eau pour nous préparer à manger et préparer les médicaments – parce que sans cette source sacrée, nous ne pourrions pas vivre très longtemps.»Et ainsi de suite tout l’après-midi. Chaque fois que le vieil homme chantait une chanson, « l’anthro » disait : « De quoi s’agit-il ? Et le vieil homme l'expliquait. Il s’agit de quelque chose ou d’autre : une rivière, de la pluie, de l’eau.Finalement, cet anthropologue devenait un peu colérique. Il a dit : « Est-ce que vous chantez uniquement sur l’eau ici ? »Et le vieil homme a dit : « Oui », il a expliqué : « Depuis des milliers d'années, dans ce pays, nous [Hopi] avons appris à vivre ici. Parce que nos besoins en eau sont si grands pour nos familles, nos peuples et nos nations, la plupart de nos chansons parlent de notre plus grand besoin. J'écoute beaucoup de musique américaine. On dirait que la plupart de la musique américaine parle d’amour.» Il a demandé : « C'est pour ça ? Est-ce parce que vous n’avez pas grand-chose ? »
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